Шаманизм — это не ремесло и не набор обрядов, а способ дышать в одном ритме с невидимым. Шаман — странник, шагающий между тремя мирами, и всегда — в гуще шепотов. Он слышит голоса, которые для других — лишь ветер, он понимает язык знаков, разбросанных во времени, и стоит на мосту, перекинутом через пропасть между людьми и теми, кто не имеет плоти.
Мир вокруг нас — это кипящий котёл жизни, где каждая травинка, каждая скала, каждый ручей имеют своего незримого хозяина. Лесные духи, духи ветров, духи глубин и вершин, хранители камней и трав — всё это не сказки для детей, а реальность, которую видят те, кто умеет смотреть. Есть духи мест силы, духи предков, духи-защитники, духи, живущие под порогом дома. У каждого — своё имя, свой нрав, своя история.
Но всех их связывает одна незримая нить — нить духа, которая тянется через расстояния, через жизни, через эпохи. И как всякое живое существо, они нуждаются в пище. «Что на земле, то и на небесах», — повторяют мудрецы. Духи, как и мы, хотят есть и пить. И у каждого — свои пристрастия. Кого-то питает запах крови и чужие страдания, кого-то — чистая молитва и тепло домашнего очага. Поэтому, прежде чем накрыть стол для невидимых гостей, стоит понять, кто именно стоит перед тобой — гость с высоты или гость из бездны.
Хлеб, молоко, мёд, сладости — это классика подношений. Молоко — символ чистоты помыслов, хлеб — труд рук человеческих. Но если хочешь, чтобы дар был принят, а просьба услышана, — узнай, что любит тот, к кому ты пришёл. Ведь когда мы идём в гости, мы не несём первое, что попалось под руку. А если нам дарят одно и то же без разбора — не говорит ли это о равнодушии? Каноны и догмы — это уже религия, где всё застыло в формах. А духи стихий — живые. Им важна не форма, а чувство, с которым ты протягиваешь руку.
Можно купить самую красивую посуду, надеть обрядовые одежды, выбрать идеальное время. Но что будет в сердце? Искренность — вот что видно духам. Иногда кусочек хлеба с маслом, поднесённый от души, стоит дороже всех богатых ритуалов. Духи видят не только дела, но и мысли. Ритуалы и атрибуты — это лишь продолжение нашего внутреннего посыла. Когда это понимание приходит, можно приступать к обряду.
Одним из самых распространённых инструментов для кормления духов является особая ложка. На неё наносят древние знаки, тотемы, она может быть деревянной или металлической. В Туве такую ложку с девятью углублениями зовут «тос-карак», в Якутии — «ытык хамыйах». В пермских землях делали металлические ложки с изображением духов, чаще всего — медведя или хозяина подземного мира. Некоторые обходятся без ложек, используя чаши.
Особое место занимает кормление бубна. Бубен для шамана — не инструмент, а живое существо. Это крылатый конь, на котором он скачет по мирам. И разве можно отправляться в путь на голодном коне? Перед камланием бубен кормят молоком и мёдом, окуривают травами. Так мы зовём силы на помощь. Но не каждому духи открываются, и не каждого дара они примут. Многое зависит от состояния души просящего, от его истинных намерений.
Кого же стоит кормить? Прежде всего — своих предков: род, богов, духов народа. Затем — стихии: воздух, воду, землю, огонь. Не забывают и о духах планет — Солнца, Луны, Венеры, Марса. Кормят духов местности, лесов, морей, камней. Почитают духов-помощников, тотемных животных, павших героев, святых, домовых. Список велик, но каждому — своё внимание.
Ритуал кормления Духа Огня
Огонь — один из самых могучих помощников шамана. Его сила — первобытная, очищающая, согревающая. Огонь выжигает негатив, отгоняет злых духов. Чтобы призвать его, шаман разводит костёр и зовёт духа на угощение. Масло, хлеб, крупа, молоко — что-то из этого непременно найдёт отклик. В Хакасии культ огня был настолько силён, что из юрты нельзя было выйти, не покормив хозяйку огня — От-Ине. В костёр бросали три кусочка сала и три ложки масла, а если нужно было спешить, брызгали айраном.
Угощения духам
Подношения могут быть разными. Фигурки, сделанные своими руками, окуривание травами, табачный дым. У каждого духа — свои предпочтения, поэтому лучше спрашивать прямо. Иногда духу будет приятна песня или игра на хомусе. Кто-то любит молочный чай, а кто-то — водку. Не бойтесь экспериментировать, придумывать что-то необычное. После обряда наблюдайте: принят ли дар?
В Бурятии есть обряд барисан. Берут рюмку с водкой, безымянным пальцем правой руки обводят круг по внутреннему краю и со словом «Мендэ!» — «Здравствуйте!» — брызгают вверх. Так здороваются с духом и показывают добрые намерения. Затем под навесом оставляют табак, сладости, монеты. И не спешат уходить — ведь в гостях нельзя убегать сразу после приветствия. Стоят, говорят о делах, кланяются и лишь потом уходят.
Иногда духи хотят проявиться в материальном мире. Они приходят к шаману во сне, наяву, в виде вдохновения или прямого послания. Так рождаются бубны, тотемы, обереги. Этот процесс — захватывающий и непредсказуемый. Шаман собирает информацию, выбирает время, материалы, форму. Но вещь, созданная в согласии с духом, — не его тюрьма, а лишь проекция. Дух остаётся свободным, продолжая жить в своём мире.
Кормление духов — не только удел шаманов. Каждый, кто чувствует их присутствие, может разделить с ними трапезу. Мы все, приходя на кладбище, кладём еду на могилы предков, наливаем водку, ставим цветы. Разве это не тот же древний ритуал? Он жив, пока жива память.
Дух — вечен. Материя всегда смертна, и лишь дух не знает конца. Тело умрёт, но дух останется. Когда-нибудь мы все станем духами. И нам тоже нужна будет пища. Понимая это, мы никогда не будем одиноки и никогда не исчезнем из памяти потомков.
Бурятский обряд – барисан
В шаманской культуре бурят существует один из самых почитаемых и душевных ритуалов, который именуется барисан. Смысл его прост и глубок одновременно: человек предлагает местному духу угощение — крепкий напиток, табак, монеты и лакомства. Берут небольшую рюмку, наполняют её до краёв прозрачной жидкостью. Затем безымянным пальцем правой руки медленно обводят внутренний край сосуда по движению солнца, и, произнося короткое «Мендэ!», лёгким движением запястья разбрызгивают водку ввысь. Слово «Мендэ» с бурятского переводится как «Здравствуйте!». Так человек приветствует незримого хозяина места, сообщая ему о своих чистых помыслах и миролюбивых намерениях. После того как напиток предложен, под специальным навесом раскладывают остальные дары — табак, сладости, серебряные монеты. Завершив положенные действия, люди не спешат уходить: они задерживаются возле сэргэ, ведут неторопливые беседы о повседневных заботах, и лишь потом, отвесив поклон, покидают это место. Буряты убеждены, что поспешный уход — знак неуважения к духу, ведь когда мы навещаем близких, мы не убегаем сразу же после приветствия и вручения подарка, а остаёмся поговорить, разделить тепло общения.
Явление духов в материальном мир
Порой духам хочется коснуться нашей плотной реальности, оставить в ней свой след. Для этого они обращаются к шаману, прося его воплотить их в осязаемой форме. Это может явиться как внезапное вдохновение, как ясное послание из тонких миров, как сновидение, как мысль, пришедшая во время камлания. И наоборот — сам шаман может попросить духа снизойти в физический мир, чтобы тот стал помощником в его практике или защитником конкретного человека. Так на свет появляются бубны, тотемы, обереги и верные духи-спутники.
Путь воплощения духа в материю — это завораживающее путешествие, полное неожиданностей и трепетного ожидания. Никогда не знаешь, какой лик примет незримая сила. Сначала шаман собирает сведения о том, какую миссию будет выполнять предмет силы, затем выбирает благоприятный час и подходящие материалы, продумывает форму и символы. Но важно понимать: вещь, рождённая в союзе с духом, не становится его тюрьмой или пленом. Она — лишь отражение, проекция его сущности в нашем мире. Духа никто не принуждает и не подчиняет. Он остаётся свободным в своём духовном измерении, продолжает свою незримую работу, а его материальный двойник служит людям.
Созданный предмет может доставить истинную радость самому духу, особенно если идея его изначально принадлежала ему самому.
Подношение пищи духам — неотъемлемая часть шаманских обрядов. Но вовсе не обязательно быть шаманом, чтобы накормить невидимых сущностей. Во многих культурах мира это делают все, кто ощущает их присутствие, кто верит в их силу и чтит их память.
Взять хотя бы современный обычай кормления духов предков. Он живёт почти в каждом доме, в каждом сердце. Люди идут на кладбище, неся с собой сладости, хлеб, напитки, цветы. Они оставляют еду на могилах, наливают водку в стакан и сами выпивают за упокой, украшают землю цветами. Но разве это не тот же самый ритуал кормления духов? Это древняя традиция, которая, словно живая нить, тянется через века и не прерывается по сей день.
Дух – Вечен.
Всё, что мы видим, трогаем, теряем — материя — обречено на тлен. Но Дух — он вне времени, вне разрушения. Жизнь не заканчивается последним вздохом. Тело уйдёт в землю, растворится в прахе, но Дух продолжит свой путь. Каждый из нас однажды покинет этот мир и сам станет духом. И как живому телу нужна пища, так и бесплотной сущности необходимо подношение. Когда мы осознаём и принимаем духовную сторону бытия, мы никогда не остаёмся в одиночестве. Память о нас будет жить в сердцах потомков, и мы будем согреты их вниманием, как огонь согревает путника в холодную ночь.